Bütünsel tıp

Şamanizm: tıbbın arketipi

Şamanizm: tıbbın arketipi



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

"Şaman" terimi aslında Sibirya'dan gelmektedir ve bugün ruh dünyasına bir tür arabulucu olarak hizmet eden çok çeşitli şifa, ritüel veya dini uzmanları ifade etmektedir. Etnik gruba bağlı olarak, bu, örneğin bir tıp adamı veya bir ruh birleştiricisi olarak anlaşılabilir. Bu terim kültüre bağlı olarak çok farklı tanımlanmıştır; bu nedenle, kolektif bir terim olarak şamanizm, güç hayvanı yolculuğu gibi birçok farklı şamanik uygulamayı kapsar.

“Kendiniz ve başkaları için yürüttüğünüz şamanik etkinlik sayesinde bir şamansınız. Onların deneyimleri gerçek ve esasen tüm şamanistik kültürler arasında değiştirilebilir. Şamanik yöntem aynıdır: insan aklı, kalp ve beden aynıdır; sadece kültürler farklı. ”Michael Harner

Tungus durumunda, şaman bilinçli olarak bilinçli durumlara giren kadınlara ve erkeklere atıfta bulunur. Şamanizm uygulamaları, inisiyasyon törenlerini, vizyonları, ruh yolculuklarını ve kontrollü transu içerir. Toplumlarında şamanlar, kendinden geçmiş yolculuklarda manevi dünyalarla temas bulan ya da ruhları “Ben” lerine entegre eden “tıp adamları” olarak görülür. Onlar, doktorları, mistikleri, şairleri, doğa bilimcilerini, sosyal hizmet uzmanlarını ve psikoterapistleri, tek bir kişide hala farklılaşmamışlardır - aynı zamanda filozofun erken bir biçimi olan, bilgiyi bağlam haline getirirler.

Şamanizm, avcı-toplayıcıların ritüel pratiğinden kaynaklanmıştır ve bu nedenle muhtemelen tıbbın yanı sıra manevi deneyimin en eski kültürel tekniğidir. Şamanlar doğanın işaretlerini yorumlayan, görünür ve görünmez gerçeklik arasında aracılık edenler olarak kabul edilir. Eksik av gibi hastalıkların kökeni, kendilerini doğanın bir parçası olarak animasyonlu olarak gören bu kültürlerden köken alır (doğal) ruhların kurallarına aykırıdır. Şaman bu ruhları dengeler ve böylece uyumu geri getirir.

Şifacı olarak şamanlar ve manevi rehberler

Tıp adamları, şifacılar, bilge yaşlılar ve manevi liderler için şemsiye terim olan Şamanlar, “diğer dünya” hakkında bilgi yaratır ve bu bilgiyi “bu taraftaki dünyaya” getirir.

Hıristiyan dönüşümü - ateş ve kılıçla bile - ve bu düşünceden gelişen Avrupa “bilimi” şamanizmi bugüne kadar “ilkellerin batıl inancı” olarak görmezden geliyor.

Ancak, bu öğretmenler toplumlarının psikoterapistleriydi ve bunlar; temelde şamanik teknikler travma çalışmasında, Gestalt terapisinde, psikolojide görselleştirme olarak adlandırılan ve yaratıcı yazma, yaratıcı resim, psikoaktif rol yapma ve rüya analizi üzerine yetişkin eğitimi kurslarında bulunabilir. Beyin fırtınası, yani zihinsel imgelerin, fikirlerin ve düşüncelerin yürürlüğe girmesine izin vermek, yenilikçi olmak isteyen herhangi bir şirketteki personel yönetiminin bir parçasıdır; şamanik bir uygulamadır.

Plato ve Herodotus gizemli tapınakları ziyaret etti, şamanik topoi Cermen Odin'de ve Homer'ın Odyssey'sinde bulunabilir. Şamanik yolculuğun öğeleri C.G.'nin arketip teorisinde tanınabilir. Genç ve aynı zamanda Friedrich Nietzsche'nin "Öyle konuştu Zarathustra" filozofun şamanik kökenlerine dönüşü olarak açıklanabilir.

Şamanik yolculuk

Şaman ruhlardan transa düşmeyi öğrenir, hayvan ruhlarıyla gökten yeraltı dünyasına diğer alanlara uçar; orada kemiğe yaslanır, ölür, yeniden monte edilir ve tekrar dünyaya gelen topluluğa girer - hayaletlerle savaşmak gibi hastalıkları iyileştirme gücü ile. Ayrıca avlanır, kampa yardım eder ve hane halkını organize eder. Ruh dünyalarını günlük dünyadan ayrı olarak değil, şeylerin arkasındaki varlık olarak görüyor. Bu yüzden bundan böyle şamanizmde bu dünyadan temelde ayrı olan soyut bir şey yoktur.

Yeraltı dünyasına yolculuk

Yeraltı dünyasına yolculuk gerçek veya hayal edilen bir girişte başlar: "Gezgin" bir fare deliği, bir dağ galerisi, içi boş bir ağaç, bir bahar, bir mağara veya bir gölet üzerinde yoğunlaşır. Üst dünyaya yolculuk bir ağaç tepesinde, bir dağ tepesinde veya ateşten çıkan dumanda başlar.

Şamanik kültürlerde, insanların geri kalanı ruh dünyalarına inanır ve hayalleri ruhlarla temas olarak görür. Ancak şaman kasten bu devletleri arar ve başkalarının deneyimlerini sınıflandırır. Gizli gerçeklikte bulduğu güç hayvanları veya yardımcı ruhlar gibi müttefikler, bunu yapmasına yardımcı olur.

Şamanlara, hastaları nasıl iyileştirecekleri, eksik nesneleri nasıl bulabilecekleri veya yiyecek kaynaklarını nasıl keşfedecekleri konusunda “şamanik bilinç” ipuçları verilir. Ölenlerin ruhları ve hayvanların ruhları ile iletişim kurarlar. Onlarla hangi hayvanları avlayabileceklerini ve karşılığında hayaletlerin neler bekleyebileceğini müzakere ediyorlar.

Davul, dans, halüsinojenik maddeler, konsantrasyon, dış uyaranlardan çekilme, fiziksel acı veya oruç yardımı ile bir şaman kendini bir rüyadan daha net bir durumda bulur. Bu arada, bu durum kendiliğinden de ortaya çıkabilir, örneğin bir dağ yürüyüşü sırasında, uzun araba yolculuklarında veya konserlerde gözlerimizi kısaca kapattığımızda.

“Yeraltı dünyasına” yolculuk, “dip” e bir giriş, yerdeki bir delik, dağdaki bir çatlak veya kayadaki bir çatlak aramakla başlar. Şaman bu açıklığa girmeye odaklanır. Bu zihinsel giriş işe yararsa, bir tür mağaraya girmek için tünel gibi bir şey görür. Burada garip hayvanlar ve bitkiler, garip binalar tarafından canlandırılan bir yeraltı manzarası var - anlaşılabilir, ama yine de "orta dünya" dan, günlük dünyadan çok farklı bir dünya.

Günlük hayatta saçma görünen şey alt dünyada normaldir: örneğin, hayvanlar konuşabilir, aksi takdirde küçük bitkiler ve mantarlar bir kişiden daha büyüktür. Hayvanlar diğer hayvanlara, insanlar hayvanlara ve bitkilere dönüşür. Alt dünyaya yapılan bu yolculuğun masal benzeri uygulamaları, Aladdin'in bir dağın içinde hazineler bulduğu sihirli lamba ve uyuyan Alice'in bir tavşan deliğinden rüya dünyasına seyahat ettiği Alice Harikalar Diyarında.

Konuşan beyaz bir tavşan Alice'i Harikalar Diyarı'na götürür. Şamanik kültürlerde "Diğer I", hayvan formunda veya yardımcı ruhlarla yoldaş olarak seyahat eder. İnsanların tavşan bilmediği Güney Amerika'nın yağmur ormanlarında, eskiden beri, kobaylarla ilgili bir kemirgen olabilir. Alice piknik sırasında bir rüyaya düşüyor ve dünya değişiyor - Yunanlı bir antik çağ keçisi muhtemelen yarı insan, yarı billy keçi olan böyle bir "yarı uyku" da Satyre ile tanışacaktı.

Rüya zamanı, rüya, Avustralya Aborjinleri için dünyanın başlangıcıdır. Yaratıcı, ilkel maddeden gelen gökyüzü, dünya ve deniz, bitkiler, hayvanlar ve insanların katı formlarını modelledi. Yaratıcı tanrılar ve atalar şimdiki dünyayı izliyor. Şamanik yolculuk, bu dünyalar, erkeklerin dünyası ve ruhların dünyası arasındaki kontrollü bir coşkuyla yol alır.

Şamanlar, hayal güçlerinde ruhlarla iletişim kurar ve desteklerine ihtiyaç duyarlar. Sadece yer değil, zaman da onlar için yolu açıyor. Bu nedenle, ritüelleri genellikle geceleri, ruhların doğduğu karanlıkta gerçekleşir. Gece yarısı, hayalet saat, Walpurgis, baharın kışın yerini aldığı gece, kış ve yaz gündönümü, ruhların erkeklerin dünyasına girmesini sağlayan eşik zamanlarıdır.

Üst dünyaya yolculukDuman tavandaki delikten çekilirken, şamanın ruhu bu duman deliğinden üst dünyaya yükselir. Fiziksel varlığını aşabilmek için şamanik duruma, ecstasy'ye girmek zorundadır. Bu duruma girmenin ana yolu halüsinojenik maddeler değildir. Mantarı, Liane Ayahuasca, alkaloid meskalin, diken elması, tütün dumanı, ardıç, adaçayı, biberiye veya demet ile Peyotl kaktüsü öğretmen bitkileri ve ruhların yaşadığı yer olarak kabul edilir. Ancak şamanik ritüelde hippilerin veya Goa tekno öğrencilerinin şüphelendiği anlamına gelmez. Birkaç şaman bilinçli olarak bu ilaçları reddeder ve sadece konsantrasyon yoluyla durumlarına girer.Ruh dünyasına yolculuk, şamanın manevi lider ve sosyal tasarımcı olarak rolünü üstlendiği bilgi arayışının çekirdeğidir. Bunu yapmak için değişmiş bir bilinç durumuna girer ve hayal edilen bir dünyaya dalar. Algıdaki değişim, Rus etnolog Vladimir Bogoraz tarafından Chukchi'yi incelemesinde gösterildi: “Yanılsama o kadar güçlüydü ki konuşan kişiyi istemeden yakaladım. Tonlar yüksek bir yerden başlar, yavaş yavaş yaklaşırlar, bir fırtına gibi duvarlara nüfuz ederler, yeryüzüne batarlar, sessizleşirler. Çeşitli sesler, hayvan ve kuş sesleri, vızıldayan vızıltılar var. "Şamanın büyülü tiyatrosu bir yanılsama değildir. Şarlatanlar var; seyirci hilelerin farkında. Kelimenin tam anlamıyla optik yanılsamalar, ses ve dumandan kaynaklanan yanılsamalar, fotoğraflar bu yolculuğun kendisi olmadan bir yolculuğu belgelediği gibi diğer dünyaya erişimi göstermeye hizmet eder.Etkiler, katılımcıların güvenini güçlendirmek için hesaplanır. Şaman ruhu dünyasına uçmak için "kanatlarını" hareket ettirdiğinde davullar daha hızlı ve daha sert bir şekilde dövülür. Dansı vahşileşir ve girdaba dönüşür. Sonra şaman çöker, havaya bakar, uykuda gibi veya "yanında" gibi görünür. Tek tip bir tezahüratta ya da bilinçsiz düşer.Bu koşullarda, o ve seyirci inanıyor, diğer egosu ruh dünyasında. Ata maske maskesinde görünür, taş bir hayalete dönüşür. Hopis dansçıları kajina kostümlerinin hayalet olmadığını biliyorlar; ama ruhlar temsilleri ile dünyaya gelirler. Beyaz Dağ Apache'nin dağ ruhları dansı, dağ ruhlarını çağırır.Ritüel teknikler aynı zamanda bu rüyada meydana gelen semboller üzerinde aktif çalışmaya yönelik uyku rüyalarını da içerebilir. Çoğu animasyon kültürü, görüntüleri yaşayan insanlar veya hayvanlar kadar gerçek hayaletlerin görünümü olarak yorumlar. Şamanik yolculuğun unsurları, bir tünelden başka bir dünyaya giriş, insan ruhuna karşılık geliyor gibi görünüyor. Bu, ilk olarak, on binlerce yıldır temas halinde olmayan kültürlerin aynı teknikleri geliştirmesi ve ikincisi, şizofreni ve manikür gibi akıl hastası insanların sanatında şamanik görüntülerin ortaya çıkmasıyla desteklenmektedir.Şamanizm iki gerçekliği tasavvur eder, Amazon'daki Jivaros gibi toplumlar gizli olanlara daha fazla önem verirler. Gece rüyasının aksine, şaman günlük hayata döndüğünde deneyimini tamamen hatırlar. Yani bu bir halüsinasyonlar meselesi değil, şaman tarafından bedenlenmiş zihinsel bir deneyim meselesidir. Uyku rüyasının aksine, çevresini tam olarak algılar. Merkezi bir eleman olarak davul çalma merkezi sinir sisteminde değişikliklere neden olur. Saniyede dört ila yedi Hertz frekans aralığının, bu deneyimleri mümkün kılan ışık trans durumları için özellikle uygun olduğu düşünülmektedir.Şamanı, gerçeği fantaziden ayırt edemeyen alacakaranlık halindeki biri olarak görmek, modern Avrupa kibirinin yanlış yorumlanmasıdır. Aynı şekilde, Edgar Allan Poe'nun hikayeleri, örneğin, bir uyuşturucu bağımlısının kötü fantezileri olarak yorumlanabilir - ve tam olarak düşmanları bunu yaptı.Bir şaman çaresizce "iç iblislerine" maruz kalan biri değil, kültüründe bu "fantezilerle" nasıl başa çıkacağını bilen, onları sınıflandıran ve görünüşte anlamsız görüntülerden anlamlı içgörü kazanan kişidir. Uzay ve zamanla ayrılan olaylar aynı anda gerçekleşir. Dünya tam anlamıyla çılgın. Rüya gerçeklikte, şaman, güç hayvanını, belirli bir hayvan türünün özelliklerinin özünü temsil eden koruyucu ruhunu bulur. Bunu bulduktan sonra, onunla görünmez dünyayı dolaşır - çoğu zaman ruhu bir hayvan şeklinde seyahat eder.Başarılı bir şamanik yolculuk, gezginin normal dünyaya, bedenine geri dönmesiyle sona erer. Orada deneyimlerini sınıflandırır ve daha önce sorduğu yaşam soruları için onlardan sonuçlar çıkarır. Uykudan uyanma veya bir ilaç zehirlenmesinin sonu, bir gece içtikten sonra akşamdan kalma karşılaştırılabilir. Ancak şamanik yolculuk, kaosu, zehirlenmeyi şekillendiren bilinçli ve kontrollü bir ecstasy.

Alice Harikalar Diyarında ve Şamanın Yolculuğu

"Deli olmak istemiyorum," dedi Alice.
"Ah, bundan kaçınılamaz!"
Kedi sırıttı.
“Bu ülkedeki herkes çılgın. Deliyim. Sen de delisin. ”
"Deli olduğumu nereden biliyorsun?"
"Aksi takdirde burada olmazdın," diye yanıtladı kedi.

Alice Harikalar Diyarında, ilk olarak 1865'te Victoria İngiltere'de yayınlandı. Yazar, Lewis Carroll sivil hayatta bir matematikçiydi. Küçük bir kızın fantastik bir dünyaya yolculuğu, edebiyat bilimcileri tarafından kapsamlı bir şekilde incelenen ve hatta psikolojik bir fenomen olan "Alice Harikalar Diyarında Sendromu" tarafından incelenen çocuk kitapları için hala çok büyük bir klasik. Bu, etkilenenlerin nesnelerin, insanların ve hayvanların boyutunu çarpık bir şekilde algıladıkları algısında bir değişikliği ifade eder.

1970'lerin hippileri, Alice'in hikayesinde bir uyuşturucu gezisi tanımını gördü - Alice Harikalar Diyarındayken sıvı ve kurabiye tüketiyor. Ve halüsinojenik mantarlar, karma kurabiyeler veya meskalin özlü iksirler, kelimenin tam anlamıyla büyülü olarak bilinir, aynı zamanda birçok masal için rol modelleri olarak da bilinir.

Örneğin, mantarı ve "gezi" nin geri dönüşü, yıldırım gibi görünen ve tekrar kaybolan küçük adam Rumpelstiltskin'de gizlenebilir. Yolculuk yolculuk demektir ve LSD yolculuğunun Hanover'den Berlin'e bir yolculuk olmadığı, en azından böyle bir yolculuğa sıkışmadıkları sürece hippilere de açık olmalıydı. Masallar içgörüyü resimsel bir biçimde aktarmaya yarar ve bu nedenle mit, şiir, efsane ile karşılaştırılabilir.

Piknik sırasında, Alice kızı bir saat ile yuvasına koşan beyaz bir tavşan görür. Alice tavşanı takip eder ve nerdeyse yukarı ve aşağı olduğunu artık bilmediği neredeyse sonsuz bir tünele girer. Sonunda, bu tünelin sonunda, günlük yaşamdan çok farklı bir dünyaya geliyor: Bir tavşan Alice'e "Yediğim her şeyi görüyorum" ve "Her şeyi yerim, ne görüyorum ”, cheshire kedisi sadece sırıtmasından ibarettir. Mini hayvanlar Alice'in gözyaşlarından oluşan bir denizde hareket eder, bir bebek domuza dönüşür. Bir kroket oyununa ve saçma bir çay şirketine katılır. Kroket oyunundaki katılımcılar “insan” haline gelen oyun kartlarıdır. Bu ülkede, kedinin dediği gibi herkes deli - günlük gerçeklik hakkında deli eklenebilir.

Bununla birlikte, Alice çılgınlık açısından deli mi, sanrılara yakalanan acınası bir kız mı? Bunun tam tersi: Alice harikalar diyarındaki çelişkileri tarafsız bir şekilde karşılar ve oradaki mantıksızlıktan yolunu bulmanın bir yolunu bulur. Ancak bunu ancak başından beri “böyle bir şey yok” demediği için yapabilir, ama harikalar diyarında, tutarlılık yasalarından oluşmayan bir dünyaya girdiği için. Bu nedenle, bu dünyada seyahat edebilir ve ondan dönebilir. Geri döner: Alice psikiyatri koğuşuna girmez veya psikotik bir itme sırasında pencereden atlar, ancak yolculuğunun kız kardeşinin pikniğiyle başladığı bir ağacın altında uyanır.

Kendi kültürünüz ve orijinaliniz

Harikalar Diyarı'nın çılgın dünyasında Alice, Viktorya dönemi İngiltere'sini yansıtan ve aynı zamanda prototipleri temsil eden çeşitli karakterlerle karşılaşır: Herkesin kafasını kesmek isteyen kötü kraliçe, yani şiddet kullanmaz, kötü cadının bir varyasyonudur. sayısız peri masalında bulunabilen ve nihayetinde kurnazlık ve ihanetle yenildi. Rus Baba Yaga gibi bu kötü cadının prototipi, Hint potas gibi eski kültürlerde yaşam ve ölümün her şeyi veren ve her şeyi tüketen tanrılarıdır. Cheshire Kedisi, mitolojinin şarlatan düzenbazında rol modeline sahiptir. Kroket oyunu ve çay toplumu, Carroll'ın yaşadığı İngiliz kültürünü yansıtıyor.

Bütün bunlar şamanlar için de geçerlidir. Onlar için, herhangi bir ciddi terapist, sanatçı, yazar veya beşeri bilimler bilgininde olduğu gibi, ruhsal dünyada karşılaşmaları, “sadece” fanteziden çok daha fazlasıdır, arketipik görüntülerin kültüre özgü varyantlarıdır. Bununla birlikte, bu prototipler sadece öznel deneyimlerin koordinat sistemidir, her zaman ve her insan için farklı bir hikaye.

İç ve dış gerçeklik

Şamanik bir yolculuk, insan olmayan çevrenin, onu yapan kişinin sadece başkalarına anlatabileceği kişisel bir değerlendirmesidir, çünkü her rüyada olduğu gibi, bu formda yaşayan tek kişi odur. Aynı zamanda, kapsamlı yorumlama kalıpları vardır. Alice'in yolculuğa başladığı yer insan olmayan ortamdır - doğada, ortam bir tavşan, insan olmayan bir canlıdır.

Şamanik bir yolculuk, yaşamla ilgili soruları mecazi ve fiziksel bir şekilde deneyimlemek ve bu sorulara anlamlı cevaplar bulmak anlamına gelir. Gündelik yaşamdaki deneyimler, her insanda kendi hayatlarını yöneten iç imgelerle birleşir. Bu rüya imgelerini “sadece rüya olarak” izlemek, köklü tarihlerine bile insan bilgisinin belirleyici olasılıklarını engeller: hayvanlar da rüya görür ve bugün biyoloji, hayallerin hayatta kalma tekniklerini eğittiğini varsayar; Kedi uykuda avlanır, köpek koşar.

İç dünya, hayaller dünyası, bilinçdışı, harikalar diyarı, uzay ve zamanı, yukarıda ve aşağıda, mantık ve mantıksız bir araya getirir - aynı zamanda bireye hayatında ve maddi dünyada yönelim sağlar. Canavarlar hayal eden bir çocuğa, bu canavarlar bu çocuk için her gece oradaysa ve onlardan korkuyorsa, bu canavarların var olmadığını söylememesine yardımcı olmaz. Ancak, bu çocuk canavarlarla başa çıkmayı öğrenir ve korkularını kaybederse güvenlik kazanır. Canavarlar korkusunun özüne işaret ediyor. Bunlar ruhsal bir durumun sembolleridir.

Normallik ve delilik

Dış dünyadaki olayların karşılaşması ve tutarlılığı olmayan bir kişinin öznel ihtiyaçları, C.G. Jung eşzamanlılığı. Ve dünyada, kültürde, toplumda, doğada da deneyimler çoğunlukla bireyler tarafından kontrol edilemez ve çoğu zaman saçma veya saçma görünür. Carroll bize çok fazla zekâ ve neredeyse felsefi bir ironi ile bu saçmalık mantığını gösteriyor: Deli ülkesinde olan herkes deli. Bu mantıklı. Deli olmak normdan uzaklaşmak demektir. Bununla birlikte, norm mutlak bir gerçek değil, bağlayıcı olarak kabul edilen kuraldır. Çılgınlığın kural olduğu yerlerde, bu kural normaldir.

Carroll'ın hayatı psikiyatrinin erken evrelerine düşer. Viktorya dönemi İngiltere standartlarını karşılamayan herkes o zamanki “tımarhanelere” geldi. Bununla birlikte, bu normlar, özellikle cinsellik ve çay toplumu gibi bazı katı ritüeller alanında günümüzün aydınlanmış insanlarına aydınlatılmış görünmektedir. 20 yaşındaki bir çocuğun ebeveynlerini nişanlı bir gömlek ve şapka ile vurup kızlarından dışarı çıkmalarını nazikçe isteyen herkes çılgın bir şey olarak kabul edilir. Genel kurallar bugün farklıdır ve herkesin deli olduğu yerde, deli olmak kuraldır.

Şaman Lewis Carroll?

Lewis Carroll bir şaman olarak tanımlanabilir. Günlük gerçeklikte o bir matematikçiydi, gerçek dünyayı, bilincimizin dışında olan ve bilincimizden tamamen bağımsız olan dünyayı inceleyen biri. Öte yandan Alice Harikalar Diyarında, bilincimizde veya psikolojinin bilinçdışı olarak adlandırdığı bir dünyayı gösterir. Bu dünyada olup bitenler, bilim yasaları için çılgınca.

Şaman, iç dünyasının şeytanlarına çaresizce maruz kalan bir deli değil, farklı dünyalar arasında bir aracıdır. Onunla birlikte yeraltı dünyasına seyahat eden ruh tavşanın avladığı ve akşam yemeği için yediği tavşan olmadığını gayet iyi biliyor. Benzer şekilde, bir matematikçi, üzerine boyandığı tuvalin boyutlarını hesaplarsa, Dali'nin resmi hakkında çok az şey söylerdi. Lewis Carroll bu farklı dünyaların çok farkında gibi görünüyordu.

Plastik şamanlar

Carlos Castaneda'nın "Don Juan'ın Öğretileri: Yaqui Bir Bilgi Yolu" veya Lynn Andrews'in "Tıp Kadını" gibi edebi sahtecilik, 1970'lerden beri geç kapitalizmden biri için Hint gizli bilgisi olduğu söylenen bir "plastik şaman" dalgasına sahipti sinirli okurları ticarileştirmek. Dolunay tarafından aydınlatılan ve bir kurt eşliğinde tüy başlıklı Hintliler, New Age topluluğunun elde etmek istediği "Hint şamanlarının gizli bilgisi" nin ilham kaynağıdır. Vine Deloria gibi gerçek Hintli öğretmenler bu şarlatanlara ve Russell Means gibi Amerikan Kızılderili Hareketi aktivistlerine büyük bir saldırı düzenledi.

Deloria, “Bu ülkedeki beyaz insanlar kendi yaşamlarından o kadar yabancı ve gerçek bir hayata o kadar açlar ki, kendilerini korumak için her pipeti alıyorlar. Hızlı vuruşla o kadar şekillendirilmişler ki maneviyatlarının önceden paketlenmesini istiyorlar, ne kadar sansasyonel olursa o kadar iyidir. Doğru kitabı okuduktan veya on beş dakikalık doğru oturumda oturduktan sonra onlara manevi kurtuluş vaat edecek kadar dürüst olmayan herkese çok dolar öderler. ”

Onondaga'nın geleneksel şefi Oren Lyons, sorunu daha derinden görüyor: “Hintliler olmayanlar bu yalancılara o kadar alıştı ki, gerçek bir Hintli manevi öğretmen faydalı tavsiyeler sunduğunda reddediyorlar. Hint dininin bu Hintli olmayan uzmanları için yeterli "Hint" değildir. Bu sadece Hintli insanları aşağılamakla kalmıyor, aynı zamanda soruları duymadan önce tüm cevaplara sahip olduklarını düşünen “anlık uzmanları” da ortaya koyuyor. ”

Lyons, “kültürlerarası saygının bugün insanlık tarihinde her zamankinden daha önemli olduğu gerçeğinde büyük bir sorun görüyor. Ve hiçbir şey, bir tarafın diğer taraf hakkındaki yanlış anlamalardan daha hızlı ve etkili bir şekilde saygıyı engellemez. Gezegende hayatta kalmayı tehdit eden varoluşsal sorunlarımız var. Kızılderililer ve Kızılderililer bu konuları birlikte ele almalı ve bu dürüst bir diyaloga sahip olmamız gerektiği anlamına geliyor, ancak Kızılderililer dışındaki insanlar Hint maneviyatı kadar temel şeyler hakkında yanlış kavrayışlara sahip oldukları sürece bu diyalog imkansız. ”

Tulalip Milletinin yaşlılarından Janet McCloud, “Önce toprağımızı ve suyumuzu, sonra balıklarımızı ve avımızı almaya geldiler. Sonra minerallerimizi istediler ve hükümetlerimizi ele geçirmeye çalıştılar. Şimdi bizim dinimizi de istiyorlar. Ne yazık ki, etrafta dolaşan pek çok vicdansız aptal var. Ve elli dolar için bir ter lodge töreni satıyorlar. Bu sadece yanlış değil, müstehcen. Kızılderililer maneviyatlarını bedelsiz satmıyorlar. Uzun bir hırsızlık serisinde sadece bir diğeri ve bir bakıma en kötüsü. ”

Mc Cloud şöyle devam ediyor: “Bu insanlar çekincelere geliyor ve bazen onlarla konuşacak kadar nazik, onlar için çok nazik bir manevi öğretmenle tanışıyorlar. Bu öğretmenle on beş dakika geçtikten sonra ebeğe koşarlar ve kendilerini “sertifikalı tıp insanları” olarak adlandırırlar, hatta Hint halkının manevi temsilcileri olduğunu iddia ederler. (…) Sun Bear veya Wallace Black Elk gibi Hintliler bile para kazanabilseler bile kendi annelerini satabilirler. Sattıkları şey satabilecekleri değil, biliyorlar. Onlar hırsız ve satıcı ve bunu da biliyorlar. Bu yüzden onları artık Hintli insanlar arasında görmüyorsunuz. Geleneksel toplantılarımızı düzenlediğimizde, asla Güneş Ayılarını ve bu tür dilimleyicileri göremezsiniz. ”

Lakota manevi öğretmeni Matthew King, “Dinimizin her parçasının gücü ve amacı vardır. Her kültürün kendine özgü yolları vardır. Bu yolları birbirine karıştıramazsınız çünkü her yol dengelidir. Dengeyi yok etmek saygısız ve çok tehlikelidir. Bu nedenle yasaktır. "

“Bu şeyler öğrenilmeli ve öğrenme çok zor. Bu nedenle, aramızda çok az gerçek "tıp adamı" vardır; sadece birkaçı seçilir. Nasıl dengeleneceğini öğrenmemiş biri için ilacı denemek çok ama çok tehlikelidir. ”

Kuzey Cheyenne Milleti 1980'de şarlatanları tanımaya yönelik bir rehber yayınladı:

1) Bu kişi hangi yerli ülkeyi temsil ediyor?
2) Hangi klana ve hangi topluma ait?
3) Onlara kim öğretti?
4) Ev adresiniz nedir?

Neo-Şamanizm

Bununla birlikte, şamanik tekniklerin uyarlanması kültürel hırsızlık veya şarlatanlık için gerekli değildir. Amerikalı antropolog Michael Harner, Kuzey ve Güney Amerika'daki Hintlilerden şamanik uygulamalar öğrendi, diğer kültürlerden benzer teknikleri ve sonuçları tanıdı ve "Hint bilgeliğini" aktardığını iddia etmeyen çekirdek şamanizmi geliştirdi, daha çok kültür ve dinden türetilmiş yöntemleri kullanıyor bağımsız hareket etmek: davultrans durumuna girmek Alt dünyaya giriş, Üst dünyaya seyahat veya Güçlü hayvan arama. Harner merkezli Şamanik Araştırmalar Vakfı, yeni şamanizmin en önemli merkezidir.

Postmodern hayata karşı tutum birleşir ve yeniden toplanır; bu nedenle melez ruhlara ve çeşitli şamanizm deneyimlerine iyi uyuyor. Dogma ve doktrin zorunlu olarak her ikisine de yabancıdır ve her şaman kendi kozmosuna gider.

İlk etnologlar şamanik transu bir akıl hastalığı olarak devalüe ederken, batı ezoterikçileri zıt düştüler: bilimsel açıklamaları reddettiler ve şehvetli olanı doğaüstü deneyimler olarak gördüler. Bunu yaparken, şamanik kültürlerdeki şamanların yüzyıllardır dağıtılan şifalı bitkiler hakkında ampirik bilgiye dayandığını ve sistematik olarak “manevi dünyada” “bilimsel olarak” hareket ettiklerini görmezden geliyorlar. Ayrıca, aynı zamanda toplumlarının “okul doktorlarıdır”: kemiklerinin kırılması, yaraların sarılması ve cerrahi müdahalelerin yapılması gibi görünüyorlar.

Şamanik deneyimler bilimsel olarak çok iyi açıklanabilir ve tıbbi olarak kullanılabilir. Şamanik yolculuklar açıkça yapılandırılmıştır; bunlar ilgili toplumda anlaşılan sembolik temsillerdir. Beden, öforiyi, amnezi ve değişen bilinç durumlarını tetikleyen endorfinler oluşturur. Bu endorfinler, şamanlar tarafından gerçekleştirilen danslar, oruç ve fiziksel eforla serbest bırakılır.

Şamanik şifalar bilimsel olarak kendi kendini iyileştirme için ilham kaynağı olarak açıklanabilir. Düşünceler vücudu etkiler ve hasta düşüncelerini değiştirerek kendini iyileştirir, örneğin zararlı bir zihnin vücudundan kaybolduğuna inanarak. Öte yandan Lévi-Strauss, iyileşmeyi sembolik düzeyde gördü: şaman, hastaya yeni bir dil getirdi; Bu, ilgili kişinin hastalığın nedenlerini anlamasını, ifade etmesini ve dönüştürmesini sağlar. Bu anlamda, bir şaman psikoterapistten farklı davranmaz - özellikle konuşma terapisinde.

Şamanik bir hasta bir uzman aracılığıyla ataların ve hayvanların "hayaletlerine" hitap eder; mevcut olmayan kişilere bir uzman tarafından psikanaliz hastası. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Yazar ve kaynak bilgileri

Bu metin tıp literatürünün, tıbbi kılavuzların ve güncel çalışmaların özelliklerine karşılık gelir ve tıp doktorları tarafından kontrol edilmiştir.

Dr. Phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Kabarma:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Video: Jung on Film 1957. Türkçe Altyazılı (Ağustos 2022).